庄子·天道中体现了怎样的人文精神

虚静无为是“万物之本”，人世间的帝王应效法天道，无为而治。但同时，庄子又认为天道和人道都有尊卑先后，人的伦理秩序有存在的合理性。其思想前后有些矛盾。

作为一个统治者，尧可以做到不怠慢有苦无处说的人、不抛弃走投无路的穷苦百姓、哀怜死者、喜爱儿童、怜悯妇人，已经很好了，说明他心怀仁爱，体恤民情。但他仍称不上至圣之君。如果他的治下没有有苦无处说的人，没有走投无路的穷苦百姓，他又哪里需要去施仁德呢？如果死去的臣民皆是尽享天年安然离世的，如果妇人的生活幸福安宁，又何须他哀怜、怜悯呢？至于喜爱儿童，喜爱和偏私就像一枚硬币的两面，圣人是不偏私的。

从这个角度说，百姓的悲苦成了尧彰显仁爱的前提条件。所以尧最后会承认，自己所做的无非是应付人事。民生疾苦未必由社会的管理者直接造成，但管理者却有不得推卸的责任。管理者最忌讳的就是为自己表现出的美德沾沾自喜。人皆有同理之心，会对不幸者抱以同情，要警惕的是，人应将这同情转化为帮助不幸者摆脱不幸的动力，而不是将它作为炫耀自己仁爱的道具。

天地万物本有其生长发展的规律，人只需效仿天德，不用对万物做什么干预。孔子把内心平和兼爱无私视为“仁义之情”，而以道家的观点看，有“爱”则必然有“无爱”，孔子的兼爱无私仍是偏私。由于认为孔子把仁义当成人之本性只会起到扰乱人心的作用，老子拒绝将孔子以仁义为主旨的书保存在周王室。

《庄子·天道》中体现了怎样的人文精神

全文大体分成八个部分。第一部分至“谓之天乐”，指出自然规律不停地运行，万事万物全都自我运动，因而圣明之道只能是宁寂而又无为。第二部分至“以畜天下也”，紧承上段讨论“天乐”，指出要顺应自然而运动，混同万物而变化。第三部分至“非上之所以畜天下也”，提出帝王无为、臣下有为的主张，阐明一切政治活动都应遵从固有的规律，强调事事皆有顺序，而尊卑、男女也都是自然的顺序，这不仅违背了庄子“齐物”的思想，而且还给统治者统治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至“天地而已矣”，借尧与舜的对话，说明治理天下应当效法天地的自然。第五部分至“夫子乱人之性也”，写孔子与老聃的对话，指出事事皆应遵循自然规律，指出“仁义”正是“乱人之性”。第六部分至“其名为窃”，写老子顺应外物的态度，同时抨击智巧骄恣之人。第七部分至“至人之心有所定矣”，指出要“退仁义”、“宾礼乐”，从而做到“守其本”而又“遗万物”，即提倡无为的态度。余下为第八部分，说明事物的真情本不可以言传，所谓圣人之言，乃是古人留下的糟粕。

本篇内容历来非议者颇多，特别是第三部分，背离庄子的思想太远，因而被认为是庄派后学者受儒家思想影响而作。